Praxéologie

La praxéologie est l'étude de l'action humaine (l'économie en fait partie). Ce terme, principalement attaché à Ludwig von Mises, désigne une théorie interdisciplinaire des comportements, sous l'angle des choix et de l'intention des acteurs. Le concept a été malheureusement détourné de son sens par certains auteurs qui en ont fait un outil d'analyse du rendement de l'action humaine.

Naissance de la praxéologie

Il est remarquable que le terme de « praxis » entendu dans son sens aristotélicien originel ait été et soit encore aujourd’hui beaucoup plus fréquemment employé que celui de « praxéologie ». C’est, à juste titre, parce que la praxis est une manière d’agir, tandis que la praxéologie est ou veut être une science portant sur les différentes manières d’agir. On comprend dès lors que la naissance d’une praxéologie exigeait son dégagement d’une branche de la philosophie bien connue depuis longtemps sous le nom de « morale ». La morale n’a-t-elle pas été souvent, quoique assez vaguement, définie comme étant la science de l’action ? Seulement, apprendre à agir signifiait alors apprendre à bien agir, à éviter de mal agir. Tant que la discrimination entre l’agir et le bien agir n’était pas clairement faite, la morale demeurait la seule branche du savoir portant sur l’action humaine. Si très généralement on définit l’action par la recherche et l’agencement de moyens en vue de réaliser une fin, encore faut-il savoir pourquoi assigner à l’action telle fin plutôt que telle autre. Le rôle du moraliste est de dire quelles fins sont mauvaises, c’est-à-dire de caractériser celles des valeurs que l’on appelle morales, que l’agent moral doit voir incarner dans la fin dont de ce fait il vise l’atteinte. Il fallait arriver à voir clairement que, si la morale est une science de l’action, elle n’est que la science de l’action bonne. Or d’autres valeurs que le bien et le mal, notamment l’efficacité, peuvent et doivent être prises en compte pour donner à l’action humaine un autre objet. Ainsi, pour atteindre une même fin, plusieurs systèmes de moyens peuvent le plus souvent être envisagés ; certains systèmes y conduiront plus vite, plus sûrement : il faut apprendre lesquels. Ce sera l’objet de la praxéologie.

L’histoire de la morale est à bien des égards une sorte de préhistoire de la praxéologie. Avant l’éclosion de celle-ci, le philosophe moraliste et juriste qui devait lui ouvrir la voie fut Jeremy Bentham. En accusant le moraliste traditionnel de promulguer, sans exposé des motifs, des lois qui ne sont que l’expression de sa propre volonté et de son bon plaisir, en affirmant ses opinions au lieu de donner des preuves, en écrivant de gros volumes dont l’essentiel se résume dans la formule : « Cela est comme je le dis, parce que je dis que cela est ainsi », Bentham écarte en fait la morale pour lui substituer ce qu’il appelle la déontologie, ou connaissance de ce qui est juste ou convenable, fondée sur le principe de l’utilité, lequel n’admet pas que l’on décide arbitrairement quels actes sont bons, quels actes mauvais : c’est la nature qui s’en charge. La tâche du déontologiste est de retirer de l’obscurité où on les a enfouis ces « points de devoir » dans lesquels la nature a associé les intérêts de l’individu à ses jouissances et par lesquels son propre bien-être a été combiné avec le bien-être d’autrui. La base de la déontologie est donc bien le principe de l’utilité, qui veut qu’une action soit bonne ou mauvaise en proportion de sa tendance à accroître ou à diminuer la somme du bonheur public.

La répartition des tâches du législateur et de celles du déontologiste est très précise : là où, dans les actions humaines, récompenses et punitions légales cessent d’intervenir, là viennent se placer les préceptes moraux. La pensée benthamienne a été ainsi la libératrice de la future praxéologie si longtemps enfermée dans la morale. C’est Louis Bourdeau qui le premier employa le terme de praxéologie dans un livre paru en 1882 et intitulé Théorie des sciences. Mais, la signification du terme n’étant pas tout à fait la même que celle que l’on devait peu après trouver chez Alfred Espinas, il n’est pas illégitime de considérer ce dernier auteur comme l’introducteur du mot pour désigner la théorie de l’action humaine. En 1890, la Revue philosophique a publié sous sa signature un article intitulé « Les Origines de la technologie », prélude à un ouvrage paru sous le même titre en 1897. Cinquante ans après environ, Ludwig von Mises a fait éditer à Genève un livre de science économique : National Ökonomie, Theorie des Handelns und Wirtschaftens, écrit entre 1934 et 1940, remanié et publié en langue anglaise en 1949 sous le titre de Human Action, A Treatise of Economics. En version allemande comme en version anglaise, ce traité peut être tenu pour le premier traité de praxéologie qui ait jamais été écrit par un auteur conscient d’envisager la praxéologie comme telle. Notons cependant qu’entre Espinas et Von Mises un difficile mais fort intéressant article de Slutsky avait paru en 1926 dans les Annales de l’Académie ukrainienne des sciences. Retenons enfin un article de Tadeusz Kotarbinski dans les Travaux du congrès Descartes en 1937 : « Idée de la méthodologie générale. Praxéologie ». Bien que ces divers textes développent des conceptions nettement différentes sur une science spécifique de l’action humaine, ils ont en commun non seulement de chercher à jeter les bases d’une telle science distincte des autres sciences humaines, mais d’employer pour la désigner le terme de praxéologie.

La science de l’action humaine chez Ludwig von Mises

« Le point de départ de la praxéologie est une vérité évidente, la connaissance de l'action, c'est-à-dire la connaissance du fait qu'il existe une chose telle que chercher consciemment à atteindre des fins. (...) Les sciences naturelles sont la recherche de la causalité ; les sciences de l'action humaine sont téléologiques. » - Ludwig von Mises, Observations préliminaires sur la praxéologie.

Puisque l’action est l’objet de la praxéologie, décrivons l’action. C’est, nous dit-on, un agencement de moyens pour atteindre une fin ; c’est aussi la manifestation de la volonté humaine, étant admis que par « volonté » on entend simplement la faculté qu’a l’homme de choisir, de préférer l’un des termes d’une option, de rejeter l’autre, et d’adopter une conduite conforme à la décision prise en faveur du terme choisi. L’action se décrit par deux caractères : elle est consciente, elle est efficace. Consciente, disons-nous pour abréger ; car il eût été préférable de la dire « procédant de la conscience », l’acte réflexe n’étant pas une action proprement dite : l’agent le subit comme un donné. Efficace, car exprimer des vœux, des espérances, projeter un acte, ce n’est pas agir, sauf toutefois si espoir et projet contribuent à une action exécutée. Que l’efficacité soit critère d’action, c’est ce qu’on peut induire aussi des remarques faites par notre auteur sur le travail : sans doute le travail est-il le plus souvent action, puisque agencer des moyens pour une fin, c’est travailler. Mais ce n’est là que le cas le plus fréquent. Dans certaines circonstances particulières, il peut arriver qu’une parole suffise à constituer l’action. L’oisiveté même, en un sens, est action, car des trois termes « faire A », « faire B », « ne rien faire », chacun contribue, s’il est actualisé, à modifier le cours des événements.

L’action est donc un comportement intentionnel ; elle est réponse donnée par l’ego aux conditions de son environnement, mais c’est une réponse adaptative consciente, contrairement au réflexe ou à l’acte instinctif, qui sont réponses adaptatives aussi, mais sans que la conscience intervienne autrement que comme spectatrice. Or, pour qu’un homme agisse dans une situation concrète donnée, il faut qu’il ait, comme dirait Aristote, la puissance d’agir : il y a des présupposés de l’action humaine. Ils sont au nombre de trois, que l’on peut mettre en relief par une facile expérimentation mentale : dans un univers où l’individu serait toujours parfaitement content de son sort, aucun acte n’aurait sa raison d’être puisqu’il aurait pour effet le passage à une moindre satisfaction ; un individu existant dans un tel monde ne souhaiterait rien, ne désirerait rien, n’agirait pas. Ce qui suscite l’action, c’est donc la conscience de quelque malaise, que fera disparaître l’action. Cette première condition en appelle tout de suite une autre, car, si l’individu qui ressent le malaise n’avait pas l’image d’un état différent possible, état de moindre malaise ou de plus grande satisfaction, il n’agirait pas non plus. Enfin, s’il ne se représentait pas clairement le pouvoir de son action, il n’agirait pas plus que le sage antique croyant au fatum. Conscience d’une moindre satisfaction, conscience de la possibilité d’une satisfaction plus grande, conscience enfin d’une efficacité au moins possible de l’acte qu’il envisage, tels sont les trois présupposés permettant de définir un homo agens, tout au moins un homme capable d’agir.

Puisque le praxéologue peut repenser le système des moyens agencés pour une fin donnée, substituant ainsi sa conscience à celle de l’agent, peu importe que, au moment de son acte, l’agent soit conscient ou non ; le praxéologue peut toujours abstraire le système moyens-fin de son contexte psychologique, et l’étudier en lui-même. Si F est la fin que se donne un agent, a, b, c, d les moyens qui, unis par une loi de composition, permettent d’attendre F, le praxéologue étudie exclusivement le système a, b, c, d, les systèmes voisins aH, bH, cH, dH ou aJ, bJ, cJ, dJ, afin de déterminer lequel des trois est le mieux adapté à l’obtention de la fin F. S’il établit que, dans une situation donnée, le système a, b, c, d est le mieux adapté, il le conseillera à tout agent ayant la même fin F et se trouvant dans la même situation. Recueillons donc deux idées : s’il est vrai, tout d’abord, que l’action n’a de sens que dans un « milieu » de conscience libre et lucide, il est non moins vrai que le praxéologue doit extraire le système agissant de son milieu conscientiel pour en faire la théorie ; il semble bien, en second lieu, que le praxéologue prenne nécessairement l’attitude benthamienne, et que la praxéologie soit comparable à la technologie plutôt qu’à une science de type « naturel ». Mais porter de telles affirmations serait prématuré : un autre aspect de la praxéologie conduit à d’autres conclusions.

Qu’en est-il, une fois examiné l’objet de cette nouvelle science, de son statut épistémologique ? Il est naturel de la comparer à d’autres disciplines ayant un même objet ou un objet analogue. Le rapprochement entre praxéologie et histoire s’impose, puisque l’une et l’autre ont pour objet l’action humaine. Seulement, tandis que l’histoire nous offre une collection, un ensemble plus ou moins systématisé de données de l’expérience relatives à l’action humaine étudiant les entreprises de l’homme dans leur multiplicité et leur variété, au sein de leur environnement concret, la praxéologie s’occupe de l’action humaine comme telle, sans tenir le moindre compte de l’environnement des actes concrets. La connaissance praxéologique est purement formelle et, de ce fait, absolument générale. Elle est donc valable dans tous les cas qui répondent aux mêmes systèmes de conditions préalablement définis. C’est pourquoi la praxéologie pourra fonder la prédiction, puis guider l’action. L’histoire, qui ne s’occupe que du passé, ne peut rien nous dire de valable sur toutes les actions humaines ni par suite sur les actions futures : l’étude de l’histoire fait l’homme judicieux et avisé, mais elle ne lui fournit aucune connaissance pouvant être utilisée dans l’exécution d’une tâche bien déterminée. En bref, la praxéologie a pour objet la forme de l’action humaine, l’histoire sa matière.

La praxéologie (ou praxiologie) de Kotarbinski

Paru en 1955, le Traité du bon travail de Kotarbinski développe les principaux thèmes déjà posés par l’article de 1937. Ses quinze chapitres peuvent être répartis sous trois titres qui seraient : la détermination des objectifs de la praxéologie, l’analyse de l’action et l’élaboration des principes praxéologiques les plus importants.

L’objet immédiatement apparent de la praxéologie est le recueil des impératifs pratiques qu’il importe de conseiller à tout agent qui veut son action efficace ; on devine que cette « chasse de Pan » sera, en pareil domaine, dangereusement surabondante. Un objet un peu plus lointain sera la généralisation, c’est-à-dire la mise au point d’impératifs généraux d’efficacité établis à partir d’un grand nombre d’impératifs particuliers. Distinguons donc d’abord, aussi précisément que possible, le principe praxéologique général du principe particulier. Il est évident qu’une recommandation telle que celle-ci : « Écris assez lisiblement pour pouvoir te relire toi-même » ne s’adresse qu’aux individus dont la mauvaise écriture dépasse les limites permises, et ne saurait prétendre à une portée plus vaste. Il est évident aussi que cet impératif elliptique : « Hâte-toi lentement » s’impose à toute action – quel qu’en soit le contenu – que l’on souhaite aussi rapide que correctement menée, et vaut de ce fait universellement. Il y a donc des impératifs particuliers, et même singuliers : ceux qui conseillent une manière de faire ne valant que pour une action concrète bien définie. Tout automobiliste qui fait de nombreuses fois le même parcours sait comment se placer pour prendre ses virages, ralentir quand il faut et se montrer strictement prudent au moment opportun, mais il devra faire un nouvel apprentissage s’il change de quartier : ses conseils ne vaudront que pour ceux qui habitent le même bloc d’immeubles et se rendent au même bureau. Les préceptes du moniteur d’auto-école ont une portée plus générale. Le plus général de tous les impératifs serait celui qui rendrait efficace toute action quelle qu’elle soit : on devine déjà que le praxéologue devra se contenter de moindres généralisations, et qu’entre le genre généralissime et la species infima tous les étages sont possibles. Le praxéologue s’efforcera seulement de monter aussi haut qu’il lui sera permis.

Explorons mieux le terrain où la chasse a lieu. Multiples sont les réservoirs où l’on puisera les préceptes « tout faits », c’est-à-dire déjà plus ou moins généraux. Le praxéologue pourra d’abord s’alimenter aux mêmes sources que les fabulistes d’autrefois et jeter sa nasse dans la « sagesse des nations ». Il devra aussi porter son attention à toutes les techniques particulières, en étudiant notamment la formation progressive de chacune d’elles, depuis ses premiers balbutiements jusqu’au point de perfection où elle est parvenue, en prenant garde cependant de ne pas confondre l’exceptionnelle virtuosité nécessaire pour battre un record ou pour obtenir un prix à un concours avec l’habileté technique simplement honnête mais qui assure une quotidienne efficacité. Il est certain, par exemple, que l’exclusive observation de cavaliers débutants renseignerait fort mal sur l’art de placer les pieds dans les étriers, que l’exclusif examen de la tenue d’un crayon par le tout jeune écolier commençant l’apprentissage de l’écriture n’autoriserait pas le pédagogue à faire des inductions valables. Mais, une fois prises les précautions s’imposant à tout observateur, l’observation directe est l’une des sources de l’induction praxéologique.

L’observation indirecte en est une autre. Que faut-il entendre par là ? Certains métiers, à la fois suffisamment complexes et socialement importants, font l’objet d’une expérience assez ancienne et assez démultipliée pour avoir fait naître une véritable réflexion technologique allant, sinon jusqu’à l’élaboration de véritables théories, du moins jusqu’à la mise au point de recettes plus ou moins systématisées. Il existe des traités de technologie des travaux du bois, du travail des métaux, du bâtiment, etc., qui condensent les enseignements d’une expérience ancestrale et les améliorent à la lumière de certains progrès scientifiques. Si le technologue auteur du traité est un observateur de ces manières de faire, le praxéologue pourra par son intermédiaire puiser à la même source et se faire en quelque sorte observateur au second degré.

Enfin, toute une littérature est utilisable qui, sans avoir été spécifiquement praxéologique, traite de questions assez voisines de celles qui nous importent pour contenir bien des préceptes d’efficacité de l’action. Du Gorgias de Platon, de l’Éthique à Nicomaque d’Aristote à L’Utilitarisme de John Stuart Mill en passant par Le Prince de Nicolas Machiavel, la philosophie morale ou politique, si elle n’a pas su trier les principes moraux et les principes praxéologiques, n’en a pas moins conseillé bien des modes d’action. Mais seul le cinquième chapitre de la troisième partie du Capital de Marx serait presque déjà une sorte de traité de praxéologie.

La justification de la tâche à entreprendre procède de deux idées. Tout se passe en somme comme si l’humanité était une sorte d’homo faber aux innombrables têtes ayant fait toutes les expériences possibles d’un travail plus ou moins efficace, toutes les réflexions sur les manières d’agir, ne laissant au théoricien que l’effort de clarification, de précision, de systématisation des recettes déjà éprouvées. Il reste, en effet, à constituer une sorte de grammaire du travail. Il est curieux que les hommes, très tôt soucieux de codifier les lois du langage correct dans une morphologie et une syntaxe bien faites, n’aient pas envisagé de soumettre le travail à une semblable normalisation. Il a fallu attendre Frederick W. Taylor, Henri Fayol et Henri Le Chatelier pour que l’on commence à décomposer le processus de travail avec le souci d’en trouver les formes les meilleures : encore leurs œuvres n’étaient-elles pas à proprement parler praxéologiques, leur objectif commun étant la détermination de la rentabilité de l’entreprise et non la détection des normes d’efficacité envisagées comme telles.

Les théories ou plus exactement les méthodes d’analyse scientifique de l’action humaine que leurs auteurs ont très précisément désignées du terme de « praxéologie » suivent, semble-t-il, deux lignes de clivage : une praxéologie a priorique, déductive, chez Slutsky et chez Von Mises ; une praxéologie empirique, inductive, faisant appel à l’histoire, chez Espinas et chez Kotarbinski. Les domaines explorés par les diverses sciences de l’homme qui permirent et conditionnèrent l’éclosion de l’une ou de l’autre de ces deux praxéologies ont été la philosophie, la sociologie, la technologie envisagée sous l’aspect historique, et surtout la science économique. On conçoit dès lors aisément pourquoi et comment le marxisme donna à la praxéologie sa toile de fond, que l’on suive sa ligne en développant certaines de ses implications, ou que l’on dénonce ses thèmes majeurs, notamment son historicisme. Quoi qu’il en soit, trois conclusions peuvent être tirées des précédentes considérations.

En premier lieu, le rapport de la science économique à la praxéologie est celui qu’on trouve entre l’espèce et le genre : la praxéologie fait porter ses investigations sur tous les types de relations humaines relatives à l’action et pas seulement sur les relations économiques. En deuxième lieu, le rapport de la technologie à la praxéologie est aussi un rapport d’une espèce à un genre : la première concerne l’artisan ou l’ingénieur agissant en tant que tels, la seconde concerne l’homme agissant qui, s’étant donné ou ayant reçu une fin, met en œuvre les meilleurs moyens pour y parvenir. Enfin, il ne serait ni totalement faux, ni totalement vrai de dire qu’avec Espinas, Slutsky, von Mises et Kotarbinski la praxéologie a vécu. Le terme, en effet, n’apparaît guère actuellement que sous forme d’allusion dans les ouvrages et l’enseignement universitaire traitant des sciences humaines. Mais s’il ne semble pas s’être imposé, malgré son caractère en l’occurrence parfaitement adéquat, ce qu’il désigne subsiste et progresse : les auteurs qu’on a cités ont eu des disciples et des successeurs. Rothbard a continué l’œuvre de von Mises, tandis que l’incontestable et fécond développement de la « théorie des jeux » issue de l’œuvre de Von Neumann et Oskar Morgenstern peut être considéré comme étant d’inspiration analogue. Un institut de recherches praxéologiques travaille toujours en Pologne. Dans l’exacte mesure où l’action humaine fait l’objet d’une recherche scientifique, celle-ci relève, même si le terme est peu employé, de la praxéologie.

Citations

• La praxéologie est une science théorique et systématique, non une science historique. Son champ d'observation est l'agir de l'homme en soi, indépendamment de toutes les circonstances de l'acte concret, qu'il s'agisse de cadre, de temps ou d'acteur. Son mode de cognition est purement formel et général, sans référence au contenu matériel ni aux aspects particuliers du cas qui se présente. Elle vise à une connaissance valable dans toutes les situations où les conditions correspondent exactement à celles impliquées dans ses hypothèses et déductions. Ses affirmations et ses propositions ne sont pas déduites de l'expérience. Elles sont, comme celles des mathématiques et de la logique, a priori. Elles ne sont pas susceptibles d'être vérifiées ou controuvées sur la base d'expériences ou de faits. (Ludwig von Mises, L'Action Humaine)
• Le point de départ de la praxéologie n'est pas un choix d'axiomes ni une décision sur des méthodes de procédure, mais une réflexion sur l'essence de l'action. (Ludwig von Mises, 1962)
• La praxéologie avance que toutes les propositions économiques qui prétendent être vraies doivent être démontrées par la logique formelle à partir de la connaissance incontestablement établie et vraie de la signification de l’action. (Hans-Hermann Hoppe, Economic Science and the Austrian Method)

Notes et références

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• 2020, João Pinheiro da Silva, "Duas abordagens praxiológicas: Kant e Wittgenstein" (Two foundations for praxiology: Kant and Wittgenstein), MISES: Interdisciplinary Journal of Philosophy Law and Economics, Vol. 8

Liens externes

• (fr)Ludwig von Mises Economie & Praxéologie (introduction de "L'Action humaine")
• (fr)Qu’est ce que la praxéologie ? Ni naturalisme, ni interprétationalisme (30/07/2017, Adrien Faure)
• (fr)La praxéologie est-elle une théorie du choix rationnel ? (04/08/2017, Adrien Faure)
• (fr) [pdf]Praxéologie, rhétorique et droit, Gianfranco Ferrari, Philosophia Scientiæ, 10-1 | 2006
• (en)Roderick T. Long What The Hell is Praxeology ?
• (en) [video]Praxeology : The Austrian Method, Hans-Hermann Hoppe

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