Edward Banfield

Edward Banfield
Sociologue
Dates	1916-1999
Tendance	Libéral conservateur
Nationalité	États-Unis
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Citation
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Edward Christie Banfield (1916-1999) fut un sociologue américain formé à l’Université de Chicago et professeur à Harvard. Après une première expérience au sein de l’administration fédérale pendant le New Deal, il se tourne vers la recherche sur les politiques publiques et la culture civique. Ses enquêtes de terrain, notamment en Italie du Sud, l’amènent à développer la notion de familisme amoral et à mettre en évidence l’importance des normes sociales de coopération. Classé parmi les penseurs conservateurs, il reste une figure centrale de la réflexion sur les conditions culturelles de la liberté et sur les limites de l’action étatique.

Biographie

Edward Banfield fut un sociologue et politologue américain influent durant la seconde moitié du XXᵉ siècle. Formé à l’Université de Chicago, dans le sillage d’une tradition empirique marquée par le réalisme et l’étude de terrain, il poursuivit ensuite une carrière académique qui le conduisit notamment à Harvard, où il enseigna et publia ses travaux les plus marquants.

Formé à l’Université de Chicago, il débute sa carrière dans un contexte marqué par l’héritage du New Deal. Dans les années 1940, il travaille pour la Farm Security Administration, une agence fédérale créée dans le cadre du New Deal. C'est une expérience directe qui le sensibilise aux ambitions mais aussi aux contradictions des politiques sociales fédérales. Il constata les limites pratiques des politiques sociales ambitieuses, souvent conçues avec de bonnes intentions mais incapables de transformer durablement les comportements ou de corriger les déséquilibres structurels.

Son premier article notable, coécrit avec Rexford G. Tugwell en 1950, figure centrale du New Deal, est un commentaire du livre de Philip Selznick, TVA and the Grass Roots. Banfield y apparaît encore proche du progressisme réformateur, s’intéressant aux grands projets fédéraux comme la Tennessee Valley Authority, tout en notant déjà la résistance des dynamiques locales aux ambitions de la planification centralisée.

Cette intuition se confirme dès son premier grand ouvrage, Government Project (1951), où il décrit l’échec d’un projet agricole public. À partir de là, Banfield s’oriente vers une critique de plus en plus radicale des illusions réformatrices. Dans The Moral Basis of a Backward Society (1958), il introduit la célèbre notion de familism amoral pour expliquer la stagnation du Sud italien. Dans The Unheavenly City (1970), il dénonce les effets pervers des politiques urbaines et sociales américaines, et dans Present-Orientedness and Crime (1977), où il explore le rôle de la préférence temporelle dans les comportements délictueux.

Banfield a également travaillé sur la théorie des organisations et les limites de la décision publique, notamment dans son commentaire critique de Herbert Simon (1957) et son analyse de la corruption comme trait structurel de l’administration (Journal of Law and Economics, 1975). Enfin, il n’a jamais cessé de rappeler l’importance des institutions locales et du fédéralisme comme garde-fous contre la centralisation.

Souvent classé parmi les conservateurs, Banfield incarne en réalité un libéralisme réaliste : il ne part pas d’idéaux abstraits mais des limites concrètes de la nature humaine et de l’action publique. Sceptique face aux utopies politiques, il plaide pour une compréhension lucide des limites humaines et institutionnelles. Influencé par la pensée de Thomas Hobbes et par son passage à l’Université de Chicago auprès de Leo Strauss, il défend l’idée que la liberté politique exige un socle moral, des traditions et des institutions vivantes. Sa trajectoire, de la proximité initiale avec le progressisme du New Deal à la défense d’un conservatisme libéral sceptique face aux utopies, illustre une évolution intellectuelle, guidée par l’empirisme et par une lucidité critique face aux promesses de l’État moderne. Son œuvre reste marquée par une double exigence : défendre les conditions concrètes de la liberté individuelle et dénoncer les illusions réformatrices qui, sous couvert de générosité, risquent d’affaiblir la société.

Fondements philosophiques et anthropologiques

Vision réaliste de la nature humaine

La réflexion de Banfield sur la nature humaine s’inscrit dans une tradition qui doit autant à son héritage hobbesien qu’au milieu intellectuel dans lequel il a été formé à l’Université de Chicago. Comme Thomas Hobbes, il considère que l’homme est d’abord mû par la recherche de ses avantages immédiats et que, laissé à lui-même, il tend à rechercher son avantage particulier sans considération pour l’ordre collectif. Cette tendance, qu’il observe dans ses enquêtes empiriques, se traduit par des comportements de court terme, centrés sur la famille nucléaire ou sur la satisfaction immédiate des désirs. Dans The Moral Basis of a Backward Society (1958), il décrit les habitants du village de Montegrano comme animés par une logique d’intérêt exclusif : « chacun agit uniquement dans le but de maximiser l’avantage matériel et de courte durée de sa famille nucléaire en supposant que tous les autres font de même ». Cette attitude, qu’il nomme familisme amoral, traduit une anthropologie où l’individu ne dépasse pas son horizon personnel et domestique.

Ce réalisme anthropologique fut renforcé par l’influence de Leo Strauss, dont Banfield a suivi l’enseignement et auquel il rend hommage dans un texte publié en 1991. Strauss dénonçait le relativisme moral et rappelait la nécessité de fonder la philosophie politique sur une compréhension lucide de la condition humaine. Dans ce témoignage, Banfield insiste sur la rigueur et la profondeur de Strauss, qui lui avait transmis l’idée qu’aucune société ne peut subsister sans un socle de règles et de traditions pour canaliser les passions humaines.

Un tel constat ne relève pas seulement d’une observation ethnographique, mais d’un principe anthropologique général : sans règles collectives, traditions ou cadres normatifs, les passions individuelles tendent à fragmenter la société. Edward Banfield rejoint ici l’intuition hobbesienne selon laquelle l’ordre politique n’émerge pas naturellement de la somme des volontés, mais doit être soutenu par des institutions et des normes contraignantes. Il souligne que, dans l’absence d’un socle moral partagé, la liberté individuelle ne conduit pas à la prospérité, mais à l’anomie et à la méfiance généralisée.

Ainsi, la vision banfieldienne de l’homme conjugue deux héritages complémentaires : l’observation empirique des comportements orientés vers l’immédiateté et la leçon straussienne selon laquelle la liberté politique ne peut être assurée sans un ordre moral solide. C’est de cette double source que naît sa conviction que les institutions et les traditions sont indispensables pour contenir les tendances destructrices de l’individualisme.

Importance de la culture civique

La pierre angulaire de la pensée de Banfield réside dans la distinction entre le familisme amoral et l'esprit civique. Dans The Moral Basis of a Backward Society (1958), il définit le premier comme une disposition à orienter ses choix exclusivement vers le bénéfice immédiat de la cellule familiale nucléaire en supposant que tous les autres feront de même. Cette orientation entraîne une incapacité à créer des associations volontaires durables, à investir dans des biens collectifs, à exercer une solidarité qui dépasse le cercle domestique, à une faiblesse chronique des institutions locales et une méfiance généralisée envers toute action collective.

En contrepoint, l’esprit civique suppose que l’individu accepte de limiter son intérêt immédiat pour participer à des projets communs et reconnaître des obligations envers des personnes extérieures au cercle familial. Banfield en donne des exemples contrastés : en Italie du Nord, la tradition associative a permis l’émergence de réseaux coopératifs, alors que le Sud, enfermé dans le familisme, reste marqué par la stagnation. Cette opposition illustre l’une de ses thèses fondamentales : le développement économique et politique ne dépend pas seulement des structures matérielles ou de l’aide extérieure, mais repose avant tout sur la qualité de la culture civique.

La coopération au-delà du cercle familial constitue dès lors une condition essentielle du développement. Sans elle, les ressources locales restent sous-exploitées, les institutions demeurent faibles et les programmes publics échouent à transformer durablement la société. C’est ce diagnostic qui explique la méfiance de Banfield à l’égard des politiques sociales imposées d’en haut : celles-ci ne peuvent réussir que si elles s’appuient sur une culture civique préexistante. En ce sens, son analyse inaugure une réflexion qui sera poursuivie par Robert Putnam dans Making Democracy Work (1993), où le capital social est décrit comme un facteur déterminant de la performance institutionnelle.

Ce diagnostic empirique rejoint l’enseignement de Leo Strauss tel que Banfield l’évoque en 1991 : toute communauté politique durable repose sur un socle moral partagé et sur des règles intériorisées qui dépassent l’intérêt privé. Strauss mettait en garde contre le relativisme et le positivisme juridique, en soulignant que la philosophie politique devait toujours prendre en compte la nécessité d’un ordre normatif. Banfield transpose ce principe dans l’analyse sociologique : l’absence de culture civique équivaut à une absence de ce socle moral, ce qui condamne les sociétés à la fragmentation et au sous-développement.

Ainsi, sa critique du familisme amoral n’est pas seulement descriptive, mais normative : elle traduit la conviction qu’aucune société libre ne peut exister sans une culture civique forte, enracinée dans des traditions et des normes qui encouragent la coopération au-delà de la famille. De Strauss, Banfield retient l’idée que la liberté politique n’est viable qu’à condition d’être soutenue par une morale commune.

La préférence temporelle et ses implications sociales

Définition et rôle

Edward Banfield accorde une place centrale à la question de l’horizon temporel dans l’explication des comportements sociaux. Dans The Unheavenly City (1970), il distingue les individus selon leur rapport au temps : certains orientent leurs choix vers la satisfaction immédiate, tandis que d’autres parviennent à se projeter dans le futur et à différer leurs désirs. Cette opposition entre l'orientation pour le présent et un horizon long permet de comprendre pourquoi certains groupes restent enfermés dans la pauvreté alors que d’autres accumulent du capital, investissent dans l’éducation et s’impliquent dans la vie publique. Comme il l’écrit : « Le facteur le plus important qui distingue un type d’homme d’un autre est la longueur de son horizon temporel. ».

Conséquences sociales et pathologiques

L’orientation vers le présent produit, selon Banfield, une série d’effets sociaux délétères. Dans Present-Orientedness and Crime (1977), il souligne que le crime illustre parfaitement ce mécanisme : les bénéfices de l’acte délictueux sont immédiats, tandis que ses coûts (arrestation, sanction, perte de réputation) sont différés dans le temps. Dès lors, plus l’individu est présentiste, plus il est enclin à franchir la barrière de la légalité.

Ce raisonnement dépasse le domaine criminel. L’horizon temporel court contribue à l’instabilité familiale, limite l’investissement dans l’éducation des enfants et décourage toute participation civique. En concentrant les efforts sur le présent, les individus se condamnent à la pauvreté persistante et à la dépendance vis-à-vis de l’État. Edward Banfield va jusqu’à affirmer « Un mode de vie centré exclusivement sur le présent est pathologique. ».

Débats et critiques

Cette thèse a suscité d’importantes controverses. Mario Rizzo, dans le même volume de 1977, reproche à Banfield de confondre orientation temporelle et psychopathie. Selon lui, « si certains psychopathes sont plus orientés vers le présent que la moyenne, il ne s’ensuit pas que toute personne orientée vers le présent soit un psychopathe ». Il insiste sur la nécessité de prendre en compte les facteurs contextuels. Dans certains environnements, une orientation vers le présent peut constituer une stratégie de survie rationnelle.

Gerald O’Driscoll propose, quant à lui, une relecture à partir de l’école autrichienne. Dans Professor Banfield on Time Horizon: What Has He Taught Us About Crime? (1977), il rappelle la notion d’horizon temporel de la théorie misésienne de la préférence temporelle. Toute action humaine suppose une préférence pour le présent, sans quoi l’individu n’agirait jamais, mais la question est de degré et non de nature. L’apport de Banfield n’est donc pas de pathologiser le court terme, mais d’avoir montré ses effets sociaux lorsqu’il domine toute une culture.

Implications politiques

L’analyse de Banfield débouche sur une conséquence politique majeure : l’État ne peut pas, par décret, « rallonger » artificiellement l’horizon temporel des individus. Les programmes sociaux massifs échouent précisément parce qu’ils ignorent cette dimension culturelle et tendent même à renforcer le présentisme en récompensant les comportements de dépendance. Seules les institutions sociales intermédiaires (la famille, les communautés locales, les associations volontaires) sont capables d’inculquer la discipline et la responsabilité nécessaires pour se projeter dans l’avenir.

Cette perspective confère à son analyse une dimension proprement conservatrice. La liberté exige non seulement des droits garantis par l’État, mais surtout un ordre moral et culturel qui soutienne la capacité des individus à différer la satisfaction de leurs désirs. En l’absence de ce socle, la société se fragilise et l’intervention publique devient inefficace, voire contre-productive.

Le rôle des institutions dans son conservatisme libéral

Méfiance envers l’État centralisé

Edward Banfield s’inscrit dans la tradition américaine d'une méfiance à l’égard du pouvoir central. Dans ses analyses des politiques sociales et urbaines, notamment dans The Unheavenly City (1970), il insiste sur le fait que les programmes fédéraux échouent fréquemment parce qu’ils ignorent les réalités locales et la diversité des contextes sociaux. L’ingénierie sociale conçue depuis Washington repose sur une vision trop abstraite de la société, alors que « la capacité d’une communauté à se gouverner elle-même dépend de traditions et de coutumes profondément enracinées ». Les réformes imposées de l’extérieur ignorent cette dimension culturelle et produisent souvent des effets inverses à ceux recherchés.

Cette critique se double d’une dénonciation des illusions moralisatrices. Pour Banfield, « l'excès de bonté démocratique » conduit à multiplier les programmes compassionnels qui, loin de résoudre les problèmes, entretiennent la dépendance et affaiblissent les institutions. Ce scepticisme face aux grands plans sociaux exprime le cœur de son libéralisme conservateur : reconnaître les limites structurelles de l’action publique et rappeler que la société ne peut pas être transformée par décret.

Cette méfiance trouve aussi un fondement dans sa réflexion sur la théorie de la décision. Dans un article de 1957 consacré à l’ouvrage de Herbert Simon (The Decision-Making Schema), Banfield note que les processus administratifs sont contraints par la rationalité limitée : les décideurs publics n’ont jamais une connaissance parfaite ni une capacité de calcul illimitée . Dès lors, attendre de l’État qu’il planifie rationnellement et qu’il réforme la société selon des modèles idéaux relève de l’illusion.

Ces deux dimensions, empirique et théorique, convergent : l’État centralisé est structurellement incapable de corriger les problèmes sociaux par des programmes massifs, car il méconnaît les particularités locales et parce qu’il est lui-même prisonnier de contraintes cognitives et institutionnelles. Cette critique des « illusions de rationalité » donne au libéralisme conservateur de Banfield une assise intellectuelle solide : l’ordre social ne peut pas être fabriqué de toutes pièces par l’ingénierie étatique, mais seulement émerger de traditions et des institutions vivantes.

La défense du fédéralisme

Face aux limites structurelles du pouvoir central, Banfield valorise le fédéralisme comme contrepoids institutionnel et comme fondement de la liberté. Le fédéralisme ne constitue pas seulement une règle constitutionnelle : il est, selon lui, une garantie pratique contre l’illusion d’une planification rationnelle depuis le pouvoir central. Banfield rappelle, en s’appuyant sur Morton Grodzins et un discours du président Eisenhower, que le fédéralisme agit comme un garde-fou : il empêche que le pouvoir ne soit trop concentré à Washington et garantit qu’aucune autorité centrale ne puisse aisément imposer des changements uniformes et radicaux à l’ensemble de la nation. Le fédéralisme protège la liberté en dispersant le pouvoir et en favorisant l’expérimentation locale et la responsabilité civique.

Cette dispersion du pouvoir favorise une meilleure adaptation aux contextes locaux et rend possible une expérimentation institutionnelle. Chaque État ou municipalité peut tester des solutions en fonction de ses traditions et de sa culture civique, sans qu’une politique uniforme ne soit imposée à l’ensemble du pays. Ainsi, le fédéralisme répond directement aux critiques formulées dès 1957 par Banfield contre la vision de Herbert Simon : si les décideurs sont prisonniers de rationalités limitées, alors la multiplication des centres de décision et la proximité avec les citoyens deviennent les meilleures garanties d’efficacité et de responsabilité.

Il insiste également sur le rôle des institutions locales. En évoquant la dévolution des compétences, Banfield observe que « le partage des recettes transférerait aussi du pouvoir aux gouverneurs et aux maires ». Par contraste, il souligne que « ses propositions impliqueraient un transfert massif de pouvoir du Congrès vers la Maison-Blanche », ce qui illustre la tendance des réformes fédérales à contourner l’autonomie locale. Enfin, il rappelle que les débats sur la réorganisation de l’État fédéral portaient sur la nécessité de « désigner des fonctions fédérales qui pourraient être dévolues aux États en même temps que les recettes pour les financer ». Le fédéralisme apparaît ainsi, chez Banfield, comme une traduction institutionnelle de son libéralisme conservateur : il limite la portée des illusions étatiques en maintenant la décentralisation du pouvoir, tout en valorisant les traditions locales et la responsabilité civique.

La corruption comme trait structurel du gouvernement

Cette méfiance se retrouve dans l’analyse que Banfield consacre à la corruption. Dans son article Corruption as a Feature of Governmental Organization, il avance une thèse radicale : la corruption n’est pas un accident moral isolé, mais une conséquence structurelle de toute organisation gouvernementale. Loin d’être une simple déviance, elle découle des incitations créées par la bureaucratie elle-même. Comme il l’écrit : « plus l’administration est centralisée et complexe, plus elle crée des occasions de corruption » .

Cette analyse rejoint sa critique de la rationalité limitée formulée dès 1957. Puisque les décideurs publics ne peuvent ni prévoir toutes les conséquences de leurs actes ni contrôler parfaitement l’exécution des politiques, l’expansion de l’État crée nécessairement des zones d’arbitraire et d’opacité, propices aux détournements et au clientélisme. Les scandales qui déclenchent périodiquement des campagnes de moralisation ne font que masquer ce caractère structurel : « les réformes moralisatrices ne s’attaquent pas aux causes profondes de la corruption, mais déplacent simplement les incitations ».

Les scandales publics suscitent régulièrement des campagnes de moralisation, mais celles-ci ne font qu’effleurer le problème. La corruption découle de la logique même de la bureaucratie, et non d’une simple défaillance morale des agents. La solution n’est donc pas d’accroître la centralisation ni de multiplier les codes éthiques, mais de limiter le champ d’action du gouvernement et de renforcer le contrôle citoyen. Banfield conclut que « la dispersion du pouvoir et le rôle du gouvernement local constituent les meilleures protections contre la corruption systémique ». Le fédéralisme, en maintenant le pouvoir au plus près des citoyens, permet un contrôle plus direct et réduit les incitations à la corruption systémique.

Ainsi, sa réflexion sur la corruption prolonge et renforce son libéralisme conservateur : il ne s’agit pas de rêver à une pureté administrative idéale, mais de reconnaître les limites structurelles de l’État et de miser sur les institutions locales et la culture civique pour contenir les effets pervers de l’organisation gouvernementale.

Le rôle essentiel des partis dans la vitalité politique d'une société

Dans la perspective de Banfield, les partis politiques occupent une place essentielle dans la structuration de la démocratie américaine. Contrairement à une vision idéalisée qui verrait dans les partis des obstacles à la volonté populaire, il souligne leur rôle de médiateurs indispensables entre les citoyens et les institutions. Les partis traduisent les préférences sociales en programmes politiques, organisent la concurrence électorale et rendent le pouvoir responsable devant l’opinion publique.

Cette fonction médiatrice contribue à limiter les excès du pouvoir central. En obligeant les gouvernants à composer avec des coalitions changeantes et en soumettant les décisions publiques au jeu de la concurrence politique, les partis renforcent l’équilibre institutionnel. Banfield insiste sur ce point : « le système des partis, loin d’être une menace pour la démocratie, en constitue une condition de survie en offrant aux citoyens des choix réels et en empêchant l’uniformité idéologique ».

Dans son analyse, la vitalité des partis s’articule avec celle du fédéralisme. Les partis organisés localement renforcent l’autonomie des communautés et favorisent la participation civique, tandis qu’au niveau national, ils fragmentent le pouvoir et réduisent les risques de domination d’une majorité unique. Ainsi, le système partisan fonctionne comme une extension des mécanismes de dispersion du pouvoir : il préserve la diversité des intérêts et garantit que la démocratie reste un espace de pluralisme plutôt qu’un instrument de centralisation idéologique.

De ce point de vue, la pensée de Banfield s’éloigne des critiques moralisatrices qui voient dans les partis uniquement du clientélisme ou de la corruption. Sans nier leurs défauts, il en fait une composante organique de la démocratie, indispensable pour maintenir le lien entre gouvernés et gouvernants. Leur existence contribue à ancrer la liberté dans des institutions vivantes, plutôt que dans des abstractions théoriques.

La critique des illusions démocratiques et sociales

La « bonté dangereuse »

Edward Banfield introduit dans The Unheavenly City (1970) une distinction essentielle entre la vertu et la bonté. La vertu implique discipline, effort et respect des règles communes, tandis que la bonté désigne une attitude de compassion immédiate, souvent traduite en politiques publiques généreuses mais inefficaces. Comme il l’écrit : « La bonté, lorsqu’elle est érigée en principe directeur de l’action publique, devient une force destructrice, car elle encourage les comportements qu’elle prétend corriger ».

Cette « bonté dangereuse » conduit les gouvernements à multiplier les aides et les subventions dans l’espoir de soulager la pauvreté, sans comprendre que ces mesures entretiennent l’orientation vers le présent et découragent la responsabilité individuelle. Ainsi, l’excès de compassion institutionnalisée se traduit par un affaiblissement du tissu social et par une dépendance croissante vis-à-vis de l’État.

Limites des réformes sociales et administratives

Banfield montre que les grandes réformes sociales, loin de transformer les comportements, tendent à renforcer les problèmes qu’elles visent à résoudre. Dans le domaine urbain, il observe que les politiques de rénovation des ghettos produisent souvent des effets pervers : « en détruisant les quartiers anciens, on détruit aussi les réseaux de sociabilité, si fragiles soient-ils, qui permettaient une forme de stabilité ».

De même, la lutte contre la pauvreté repose selon lui sur une incompréhension fondamentale : elle suppose que les individus pauvres sont dépourvus de ressources matérielles, alors que le véritable obstacle est culturel, lié à l’horizon temporel et à l’absence de capital social. Les réformes administratives ne peuvent pas changer ces dispositions profondes, car elles ne touchent ni aux traditions ni aux normes collectives qui structurent le comportement.

Ce scepticisme rejoint sa thèse de 1975 sur la corruption. Les campagnes de moralisation échouent parce qu’elles s’attaquent aux symptômes sans pouvoir transformer les incitations structurelles. De la même manière, les réformes sociales échouent parce qu’elles ignorent les causes culturelles et anthropologiques des comportements.

Primauté de la responsabilité individuelle et locale

La conclusion de Banfield est sans équivoque : les problèmes sociaux ne peuvent pas être résolus par des programmes centralisés ni par des réformes administratives ambitieuses. La clé du progrès réside dans la responsabilité individuelle et la vitalité des institutions locales. « Aucun gouvernement, quel que soit son degré de bonne volonté, ne peut conférer aux individus les habitudes de discipline et de prévoyance que seule une culture vivante peut inculquer ».

C’est ici que se manifeste le cœur de son libéralisme conservateur. La liberté exige certes un cadre légal et politique, mais elle repose surtout sur un ordre moral et culturel qui dépasse la simple législation. En dénonçant les illusions démocratiques et sociales, Banfield rappelle que les sociétés libres ne se construisent pas sur la bonté abstraite, mais sur la vertu, la discipline et la coopération volontaire.

Informations complémentaires

Publications

• 1950, avec Rexford G. Tugwell, commentaire du livre de Philip Selznick, "TVA and the Grass Roots: A Study in the Sociology of Formal Organization", Public Administration Review, Vol 10, n°1, Winter, pp47-55

• 1957, commentaire du livre de Herbert Simon, "The Decision-Making Schema", Public Administration Review, Vol 17, n°4, Autumn, pp278-285

• 1958, "The Moral Basis of a Backward Society", New York, NY: The Free Press

• 1970, "The unheavenly city; the nature and future of our urban crisis", Boston: Little, Brown

• 1975, "Corruption as a Feature of Governmental Organization", Journal of Law and Economics, Vol 18, Décembre, pp587-605

• 1977, "Present-Orientedness and Crime”, In: Randy Barnett, John Hagel, dir. "Assessing the Criminal: Restitution, Retribution, and the Legal Process", Cambridge: Ballinger, pp133-142
  • Repris en 1985, "Present-Orientedness and Crime”, , New York: Plenum Press, pp271-281

• 1985, "Here the people rule: selected essays", New York: Plenum Press

• 1991, "Leo Strauss", In: Edward Shils, dir., "Remembering the University of Chicago: teachers, scientists, and scholars", Chicago: University of Chicago Press, pp49-501

Littérature secondaire

• 1977, Gerald O'Driscoll, "Professor Banfield on Time Horizon: What Has he Taught us Ahout Crime?", In: Randy Barnett, John Hagel, dir., "Assessing the Criminal: Restitution, Retribution and the Legal Process", Ballinger, Cambridge, Massachusetts, pp143-162